Что такое «крестовый поход»?
В конце XI в. произошло событие, ставшее одним из центральных в европейской истории: тысячи людей со всей Европы двинулись в поход за тридевять земель, освобождать Гроб Господень. Началась эпоха Крестовых походов…
Слово «крестоносец» возникает в XIII столетии, и это название связано с тем, что каждый воин, отправлявшийся в поход, давал так называемый «обет креста», по-латыни — votum crucis. Принявшие обет прикрепляли к одежде матерчатый знак креста, символизирующий их религиозные цели и намерения. А вот словосочетание «крестовый поход» было не известно ни участникам этих походов, ни их современникам. Речь могла идти о «паломничестве за море», «пути в Иерусалим», «пути в Святую землю», «заморских странствованиях», «походе по стезе Господней» — в общем, каждый называл это по-своему.
Термин «крестовый поход», как и многие другие термины, которые мы считаем наследием давнего прошлого (вроде выражения «Киевская Русь»), придумали историки. Они стали использовать словосочетание «крестовый поход» с конца XVII в. Во Франции первым его употребил придворный историограф Людовика XIV иезуит Луи Мэмбур (1610–1686), опубликовавший в 1675 г. свой труд «История крестовых походов».
Итак, что же такое «крестовый поход»? И здесь, как ни странно, тоже нет однозначного ответа. По сути, все понимают, что речь идет об имеющей религиозную окраску военной экспансии европейских стран в определенный исторический период, но историки и по сей день ведут оживленные дискуссии о том, какие походы за веру относятся к Крестовым, а какие нет. Среди многообразия позиций выделяются два основных подхода: сторонников первого обычно именуют традиционалистами, второго — плюралистами.
Точку зрения традиционалистов лучше всего отражает позиция немецкого ученого, автора книги «Крестовые походы» Г. Э. Майера. Он дал следующее определение: крестовый поход — это «война, направленная на приобретение или сохранение власти христиан над Гробом Господнем в Иерусалиме, то есть имеющая конкретную цель в конкретном географическом регионе» [9][1]. При таком подходе можно считать, что Крестовых походов было восемь и их эпоха заканчивается в 1291 г. с падением Акры, последнего военного оплота христиан на Ближнем Востоке.
Представители второй точки зрения, плюралисты (Ж. Констабль, Дж. Райли-Смит и другие), обращают внимание на то, что «огромное число людей принимало крест и участвовало в крестоносном движении на всех направлениях» [9]. Этот процесс шел «не только на Востоке, но и в самой Европе» и был направлен «не только против мусульман, но и против язычников, еретиков и раскольников, и даже против католических противников папского престола». Если принять эту позицию, то Крестовых походов было несоизмеримо больше, крестоносное движение длится добрую половину тысячелетия и завершается только в XVI в.
В этой книге мы ограничимся традиционной трактовкой: Крестовый поход — это освобождение Гроба Господня в Иерусалиме.
Некоторые аспекты мировоззрения средневекового христианина
Чтобы понять, что же произошло в XI в. и почему огромное количество людей положили свои жизни за то, что нам показалось бы немыслимой авантюрой, необходимо представлять себе, какими были люди, отправлявшиеся в Крестовые походы. Дело в том, что мировоззрение тогдашнего христианина сильно отличалось от мировоззрения сегодняшнего.
С утверждением христианства в качестве господствующей религии происходит переоценка роли и места человека в мире. Человек предстает теперь как объект и цель борьбы Бога и дьявола, грехов и добродетели. Главной задачей верующего становится сохранение в чистоте бессмертной души.
Жившие в те времена люди были не просто религиозными — вера составляла фундамент сознания тогдашнего человека. В том страшном мире, в котором он жил, в мире, где жизнь человека не стоила и гроша, где эпидемии выкашивали целые страны, а убийства ни за что — просто потому, что пришли враги, — были житейской обыденностью, человеку просто необходимо было верить, что этот ад — не навсегда. Что, если он будет жить правильно, после смерти ему воздастся за праведный образ жизни. И эту надежду на лучшее могла дать только религия.
Христианское представление о том, что человек — лишь странник на земле, накладывается на понимание качественной неоднородности пространства в этическом отношении. Проще говоря, по убеждению средневекового человека, в мировой географии существовала центральная точка — Иерусалим. Это место, где развернулась значительная часть земной жизни Спасителя, где Он претерпел муки. Бытовало представление, что земной Иерусалим есть несовершенное отражение небесного, поэтому цель путешествия в этот город ни много ни мало — обретение небесного Иерусалима, то есть спасение души. Сам путь в Иерусалим, а это в буквальном смысле прохождение по пути Господа, есть восхождение к Богу. Таким образом, физическое перемещение в пространстве рассматривалось как нравственное движение. Спасение понималось как перемещение в пространстве — паломничество.
