Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы
Авторы: Кьябдже Калу Ринпоче
Жанр: Эзотерика
Цикл: Устные наставления
Формат: Полный
Всего в книге 65 страниц. Год издания книги - 2017.
Калу Ринпоче (1904–1989) – лама тибетской линии преемственности Шангпа Кагью, учился и практиковал со многими выдающимися учителями из разных традиций, был одним из первых тибетских мастеров, кому довелось учить на Западе. Книга «Тайный буддизм. Глубина Алмазной колесницы» описывает важнейшие принципы буддизма Ваджраяны. Автор объясняет значение мантр, посвящений, Шести йог Наропы, Чистой страны и шести состояний бардо, а также подробно останавливается на практике чод. Кроме того, он дает обзор традиций тибетского буддизма, особенно выделяя школы Карма Кагью и Шангпа Кагью, и представляет общие принципы тибетской медицины.
Читать онлайн Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы
By arrangement with ClearPoint Press
P. O. Box 170658, San Francisco, CA
94117 (USA)
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© ClearPoint Press, 2002.
© Перевод на русский язык. Е. Леонтьева, 2016.
© Издание на русском языке, оформление. ООО «Ориенталия», 2017.
Фундамент Ваджраяны
От Махаяны к Ваджраяне
Хинаяна
Малую колесницу (санскр. Хинаяна) можно кратко представить в виде двух основных принципов:
1) соблюдение дисциплины, то есть отказ от любых действий, которые приносят вред существам;
2) понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности».
Благодаря этим двум принципам прекращаются все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее, – и ум полностью поглощен пустотой.
Достижение здесь называется состоянием Архата, «победителя врагов». Термин «враги» относится к мешающим эмоциям. До определенной степени это можно считать освобождением, но не окончательным пробуждением.
Хотя в этом состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, все же достижением Архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда Архата касается луч света, посланный ему из тела Будды; это пробуждает в Архате мотивацию вступить на путь Великой колесницы. С этой минуты он практикует Махаяну и приближается к полному Просветлению.
Малая колесница сводится к упомянутым двум принципам. Она не рассматривает возможность достичь Просветления благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти два поучения разработала уже Великая колесница.
Махаяна
Великая колесница (санскр. Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы, но идет дальше и открывает более широкое измерение:
1) к соблюдению дисциплины, позволяющей избегать вредных поступков, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;
2) к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта, или «отсутствия самости внешних явлений».
Великая колесница учит, что все проявления этого мира – формы, звуки, запахи, вкусы или фактуры, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что «внутренний» ум пуст сам по себе, и «внешние» явления тоже пусты.
Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустоту и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такой практикующий развивает бесконечное сочувствие. Оно мотивирует принимать на себя страдания и завесы всех существ, а взамен отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют шесть парамит, или освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по много кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.
Таичунг
13 апреля 1986 года
Тайбэй
30 апреля 1986 года
Ваджраяна
Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение[1]. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.
Пробуждения можно достичь за одну жизнь. Используя другое сравнение, скажем иначе: желая пересечь страну из конца в конец, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.
Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд[2].
Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.
Тайбэй
30 апреля 1986 года
Принципы и методы
За пределами существования самого по себе
Невозможно достичь пробуждения до тех пор, пока мы считаем реально существующими свое тело и проявленный мир, состоящий из четырех элементов (земли, воды, огня и ветра), а также сами элементы. Предположение о материальном существовании явлений неверно. Вот почему в фазе развития практикующий медитирует на внешний мир как на Чистую страну, представляя его в виде небесного дворца, а самого себя и всех существ – в виде Йидамов. В медитации нет ничего, что можно бы считать материально существующим; здесь мы смотрим на все как на невещественный союз проявления и пустоты.
