Моккабаларама,
Чайа, 2 ноября 2530 (1987)
(перевод на английский Сантикаро Бхикку, 3 февраля 2531 (1988), перевод на русский SV, 15 июля 2008)
(Всем братьям, помогающим распространять Дхамму)
Ищите средства для распространения Дхаммы, дабы поток преданности и веры не переставал течь, вещайте великую Дхамму, дабы излучать Великую радость.
Откройте непревзойдённую Дхамму, дабы забил ключ добродетели. Пусть спасительный мирный восторг течёт подобно прохладному горному ручью.
Листья Дхаммы многих лет распустятся вновь, и Дхамма-центры всех городов мира раскроются и расцветут.
Распространяйте сияющую Дхамму и взращивайте её в освящённых сердцах, и тогда сорняки печали, боли и грусти увянут и падут.
Добродетель оживёт, и будет прославляться обществом опять, а в сердцах зародится любовь к тем, кто рождается, живёт и умирает.
Благословляю всех братьев Дхаммы, всех вас, кто делится учением для радости и процветания людей.
И выражаю вам признательность от Буддадасы Индапанно, пусть учение Будды воссияет лучами пробуждения навеки.
В благодарном услужении плоды заслуг и благотворные успехи мы посвятим в честь великого учителя Будды.
Так пусть все люди славятся своей добродетелью, пусть совершенство учения Будды пробудит их сердца.
Сантикаро Бхикку
Суан Моккабаларама
Чайя, Тайланд
Ноябрь 2531 (1988)
Трагедия человеческой жизни в том, что она крайне таинственна для нас. Источник, основа, значение и цель нашей жизни не известны большинству из нас, что не позволяет нам жить полно и счастливо. Искажённое мировосприятие и неконтролируемые мысли превращают нашу обыденную жизнь в тайну, хотя это никому не нужно и не является необходимостью. Даже эта самая жизнь, которую каждый из нас называет «своей», омрачена смятением и беспорядочными эмоциями, верованиями, мнениями, непониманием. Не зная жизни, мы проживаем её неправильно, в конфликте с природой и её истиной. Такое житие мелочно, ограниченно, эгоистично, и приносит страдания. Как нам войти в мир, спокойствие и счастье, которые естественны и правильны?
Некоторые глубоко озабочены прояснением этой тайны и её трагического страдания. Будда добился в этом успеха ради себя и ради всего человечества. Ему удалось это путём прямого постижения Дхаммы, подлинной истины, которая освобождает сердце от любых проблем и страданий. Естественным следствием его пробуждения стала его дальнейшая жизнь, которую он посвятил другим людям. Так говорил он сам: «Разъяснённая в совершенстве Дхамма подобна опрокинутой вещи, что была поставлена обратно на место; подобна тому, что было закрытым, стало открытым; она оглашена подобно сенсации; несовершенное было устранено».
Объяснить и указать путь к подлинной истине — это всё, что один человек может сделать для другого, но этого достаточно для того, чтобы мы раскрыли тайну собственной жизни и обрели мир и покой. Ещё мы очень часто терпим неудачу в осознании важности этого дара. Эта неудача определена нашими мнениями, недостатком осознанности, ленью, апатией и тому подобным. Ключевые моменты этой книги должны помочь раскрыть ясный жизненный путь сквозь смятение и слабость к правильному пониманию Дхаммы (подлинной истины), чтобы в ответ Дхамма смогла осветить нашу жизнь, раскрыть её секрет, погасить все страдания (дуккха).
В этой книге пять глав или «ключей». Первая глава — «Калама сутта, помоги нам!» разъясняет главный принцип буддизма: мы должны верить во что-то только после тщательного самостоятельного изучения, обдумывания, испытания и определения правильности этого. Буддийский путь мудрости не имеет смысла для тех, кто игнорирует этот принцип; такие люди превращают его в нечто другое. Эта глава составлена из нескольких брошюр, написанных не так давно Аджаном Буддадасой, и называется «Саччасара из Суан Мок». (сачча означает «правда», а сара означает одновременно «сущность» и «послание»). Перевод с тайского был начат доктором Супапан На Банчанг и закончен редактором этой книги (Сантикаро Бхикку).
«Два языка», вторая глава, была переведена в 1970 Родериком Бакнеллом (в то время -
Арйянандой Бхикку), и долгое время не существовала в печатном виде. Третья глава, «Взгляд вовнутрь себя», была переведена им же в 1978 и теперь издана впервые. Обе эти главы помогут нам применить принципы калама сутты. «Два языка» объясняет, как следует различать два уровня понимания слов, которые встречаются в духовных лекциях и литературе. Эти уровни следует распознавать и понимать, если мы, в самом деле, хотим понять учение Будды, и Аджан Буддадаса приводит многочисленные примеры того, как следует это делать.
Третья глава говорит о том, в каком случае нам следует подтверждать истины, излагаемые другими людьми. Здесь достопочтенный Аджан критикует нашу склонность быть поглощёнными внешними вещами и указывает в направлении духовной истины. Он делает акцент на том, что мы должны глубоко смотреть сквозь относительные и поверхностные истины, чтобы обнаружить подлинную истину. Ключ к этому — это глава «Взгляд вовнутрь себя». Чтобы помочь начать это самонаблюдение, он объясняет нам разницу между наблюдением внешних материальных явлений и внутренних феноменов нашего ума. Именно за счет последних возможно постижение Дхаммы прямым и независимым способом.
