Православная Церковь учит, что все люди созданы Богом по образу Его и родственны друг другу, и что заповеди Христовы о любви к ближнему не имеют границ. Поэтому святой Феодосий Печерский говорил: “Если увидишь нагого или голодного, или в беду попавшего, — будет ли то иудей или мусульманин, — ко всякому будь милосерд, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных” (“Завещание”).
При этом надо понимать, что уважение, милосердие и личное расположение, которое православный христианин оказывает человеку иной веры, не означает симпатии или согласия с теми убеждениями, которые этот человек разделяет. Между Православием и исламом существуют непреодолимые вероучительные расхождения по целому ряду догматов.
Однако, как указывал святитель Николай Мистик в письме к халифу ал-Муктадиру, “из-за того, что образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены, разумеется, не следует быть расположенным враждебно и лишать себя общения” (1 письмо).
Многие христианские святые имели знакомство и беседы о вере с мусульманами, например, прп. Иоанн Дамаскин, св. Константин Философ, свт. Феодор Эдесский, свт. Самон Газский, свт. Григорий Палама. Следуя их примеру, Православная Церковь приветствует диалог с мусульманами, направленный на прояснение и свидетельство веры перед лицом иноверцев, с целью устранения заблуждений и недопонимания, по слову св. Василия Великого: “если между учениями есть какое взаимное сродство, то познание их будет нам кстати. Если же нет сего сродства, то изучать разность учений, сличая их между собой, немало послужит к подтверждению лучшего учения” (Беседа 22).
Хотя эта книга написана христианином, я старался максимально адекватно изложить мусульманское учение, опираясь на свой десятилетний опыт его изучения. За прошедшие годы мне довелось быть участником и свидетелем многих полемических бесед, и я успел убедиться, что основной проблемой в диалоге является незнание и непонимание веры собеседника.
Для преодоления этой проблемы и была написана эта книга, в которой сравниваются наиболее важные пункты вероучения православного христианства и ислама. А именно, учение о Боге и связанное с ним учение о предопределении, понятие греха, затем — главы об Иисусе Христе и о Мухаммеде, потом — о Библии и Коране, и, наконец, учение о посмертной жизни.
Каждая глава книги разделена на две части: в первой приводится мусульманское учение по данному пункту, а во второй — христианское. Положения религии излагаются по её собственным источникам — в случае ислама это Коран и Сунна (священное предание), ранние жизнеописания Мухаммеда, работы древних и современных богословов, а в случае христианства — Библия и Священное Предание Православной Церкви, выражающееся в решениях Соборов и в писаниях святых отцов.
Для большей ясности имена библейский лиц, упомянутых в Коране, даются, как правило, не в арабской транскрипции, а в традиционном для христиан написании.
Глава “Иисус Христос” (в части, касающейся православного учения) написана в соавторстве со священником Даниилом Сысоевым, а глава “Священное Писание” — в соавторстве с Александром Люлькой. Им обоим я выражаю глубокую благодарность за бесценные советы и помощь при написании этой книги.
За последние десятилетия в сфере межрелигиозного диалога оформились два пути — либо вежливое политкорректное пустословие, либо честный разговор по существу.
Эта книга для тех, кто предпочитает честный разговор.
И в ней есть ответы на те вопросы, которые обычно мусульмане задают христианам: о вере в Троицу и Боговоплощение, о Библии, о первородном грехе и смерти Иисуса Христа, а также о том, почему христиане не признают Мухаммеда пророком, а Коран — Словом Божиим.
Я надеюсь, что этот скромный труд послужит делу взаимопонимания между христианами и мусульманами.