Лекция в Красноярске

Оле Нидал

Лекция в Красноярске

Первое, что мы хотим сказать, что мы здесь очень рады быть. Фотография, которую мы сделали здесь прошлой зимой, где я на фоне всех героев труда вот там на входе, фактически обошла весь мир, и все думали, что это довольно интересно. Интересно было видеть, как Лама работает над изменением. С тех пор, когда мы были вместе в последний раз, очень много произошло, но то, что является интересным, осталось тем же самым. Это тот факт, это все мы обладаем невероятными силами в нашем уме. И способны достичь полного развития этого на благо всех существ. Нет ничего более важного, чем это. И те, кто практиковал с того времени, когда мы встречались в последний раз, они смогли получить некоторый опыт этого. Фактически, момент, когда мы понимаем, что единственное, что на самом деле существует - это ясный свет нашего ума, что внешние миры и внутренние мысли и чувства просто приходят и уходят, то все, что происходит, просто шаг на нашем пути. Если что-то приятное, то это что-то хорошее, чем можно поделиться. А если что-то неприятное, то это очищение, это урок, это тоже двигает нас вперед. Если мы будем понимать, что все неприятное - это негативные опыты, выходящие из ума и уходящие от нас, это все равно, что мы будем видеть странный зоопарк, и который выходит из нас, а не входит. И тогда, фактически, любая проблема - шаг на нашем пути, и все нам помогает. Кроме этого, мы сможем также и понять, что тоье самое происходиит и со всеми. И тогда мы не можем не делиться этими опытами с другими. Тогда жизнь превращается в школу, жизнь превращается в зеркало. Через все, что происходит, мы учимся, через все, что мы узнаем, мы развиваем нашу силу быть полезными для других. Так что здесь только обретения. И интересное в Буддизме то, что наиболее простые и непосредственные учения одновременно самые глубинные и важные. Нам нужно всегда помнить, что цель Буддизма - мы. Другие религии стремятся создать церкви, империи и т.д., говорить людям, что делать, чего не делать. Делать одного бога больше, чем другой бог. Буддизм - другое. У него единственная цель, чтобы вы лучше жили, умирали и перерождались. И, когда вы посмотрите на цель Буддизма - это утром, когда вы бреетесь или чистите зубы, потому что то, что вы видите в зеркале - это и есть цель. Вот о чем идет речь в Буддизме. Нет ничего другого, что нам нужно где-то получать, чем полное функционирование нашего тела, речи и ума. Важно эт помнить. Также потому, что Буддизм такой обширный. Некоторые люди пытаются выяснить, насколько развитыми или умными были разные основатели религий в мире. Знал ли Иисус Христос как медитировать? Что знали Кришна и другие? Но не так просто это выяснить. Трудно их позвать в зал прямо и спросить: "Что вы знаете?" И, фактически, ни один учитель не лучше своих учеников. Если у него даже есть пять литров мудрости. Если есть только вот такой небольшой сосуд, чтобы принять это, то что он сможет сделать? Также ни один Лама не лучше своего переводчика. А в этом случае переводчик лучше, чем Лама. Точно также, ни один основатель религии не лучше людей, которых он учит. И количество учений, которые он может дать, зависит от двух вещей. Первое, от того времени, которым мы располагаем. Для того, чтобы учить, нужно время. Многое нужно повторять снова и снова. У меня очень много коллег в этой комнате, которые также учат. И они знают, как много требуется для того, чтобы процесс обучения действительно давал результаты. И далее, уже далеко зайдя в развитии, как легко все-таки сойти в другое направление. И как легко всплывают застывшие или экстремальные идеи, даже после очень долгого времени. Итак, одно это сколько у нас времени. И второе - насколько умны наши учения. Здесь, в линии, которую я представляю, мы, фактически, очень удачливы. Потому что говорят, что здесь ученики всегда становятся луяше учителей. Но в других местах может быть очень трудным найти каких-то смышленых учеников. Или даже таких, которым будет интересно. Так что все эти факторы должны быть, чтобы было возможным распространять учение. Так что не так важно все время старатьс видеть, как много знали разные учителя и на что они были похоже. Гораздо интереснее посмотреть, какие были ученики, в какой культуре они находились, как много оно смогли бы донести до других. И здесь Будда 2500 лет назад был очень благоприятной ситуации. У него было 45 лет, чтобы учить. Этого достаточно, чтобы искоренить все неправильные привычки в любом. И у него были очень умные ученики. И после того, как он учил эти 45 лет в открытой духовной атмосфере, где все возможности были свободными. Это было в Индии, которая тогда совершенно отличалась от этого бедного, перенаселенного места, которое известно нам сегодня. Там люди были сильны, собразительны и умны. Они не были бедными и подавленными. И он мог научить всему, что имел. И последними словами у него были: "Я могу умереть счастливо, я не зажал ни единого учения в раскрытой руке. Все, что может приносить вам пользу, я уже отдал." Сравните это с другими основателями религий, которые говорят нам, что они знают многое такое, чего не могут передать. Это также причина, почему я советую людям других религий, которые хотели бы знать, но не могли этому научить, узнать это от Будды. Истина должна быть одной и той же во всех временах и местах. Иначе - она не истина. И, по этой причине, учиться у Будды - это может быть помощью для любой системы. Потому что он был единственным, у кого был такой шанс учить. Итак, чему он учил? Те, кто следуют по его стопам, люди, которые стараются, как сильно возможно, быть полезными в этой жизни, и которые ценят свою полезность. И они оценивают свою полезность не в количестве храмов, которые принадлежат к другой культуре, не в ограничениях и (долгах?), которые создаются. Но, которые измеряют все улыбками на лицах людей и безопасностью в их сердце. Которые на самом деле ничего не хотят, кроме того, чтобы люди росли и становились зрелыми. И находили силу приносить пользу другим. И каким образом для таких людей выглядит учение? Первое, учение всегда критично. Некоторые люди думают, что это теория, но это не так. Любое даваемое учение должно иметь отношение ко всему нашему существу. Будь то очень интеллектуальные учения или очень эмоциональные. Говорят ли нам, что все появляется из (Кармы?) условий и не имеет постоянного существования, или нам говорят, что нам нужно стараться думать о всех существах с такой же любовью, какую имеет мать к своему ребехку. Какое бы из учений нам не давали, они приносят пользу уму в целом. Они затрагивают нас целиком. Они делают нас более счастливыми и законченными людьми. И все мы проходим через разные уровни в наших жизнях. Когда у нас случается первый контакт с освобождающиими учениями, мы являемся довольно ваажными ии думаем о самих себе. Но, внезапно, мы видим возможность вырасти из всех этих ребяческих вещей, которые нас ограничивали, и вот эта мысль - принести пользу самимм себе - присутствует. Но, в зависимости от впечатлений, которые были накоплены в прошлых жизнях - это то, что мы называем "карма", или на тибетском ("ле"?), мы либо быстрее, либо медленнее приходим к пониманию того, что все существа на самом деле такие же как мы. Мы понимаем, что они, фактически, все хотят иметь счастья и избегать страдания, что все они ведут себя прекрасно, если чувствуют себя хорошо, ис ними трудно, еси они чувствуют себя плохо. И в этом плане они на самом деле не отличаются от нас. И, когда мы сами и другие становимся как бы более обнаженными и мы действительно начинали видеть те же самые процессы, то же стремление к счастью и стремление избежать страданий во всем, везде, то чувство отделенности "меня" от "вас", "здесь" и "там" отпадает, и хорошие чувства, которые у нас есть по отношению к другим, растут и увеличиваются. Теряются всякие чувства границ или отделенности, потому что желание счастья одно и тоже во всех. Мы обнаруживаем, что других много, а мы только одни, и каким-то образом, они очень важны. Так же мы начинаем понимать, что все не является таким реальным, твердым, как мы могли бы об этом думать. Вначале мы всегда думаем, что это что-то реальное, это существует, это есть. Мы цепляемся за слова, концепции,идеи и т.д., и затем мы начинаемвидеть, что что-то, что былоочень важным вчера, как то теряет свою важность немного сегодня. И мы видим что-то новой важности, что возникает уже завтра. И мы начинаем обнаруживать, что это, фактически, все как сон. И мы начинаем учиться отличать коллективные сны - это то, что мы ощущаем здесь сейчас - и индивидуальные сны, что осознает каждый из нас внутри этого всего. Всему этому мы начинаем учиться. И, наконец, мы начинаем понимать, что, фактически, все это - ум. Фактически, воопрос в том, как мы себя чувствуем. Если мы чувствуем себя хорошо, то все прекрасно, все замечательно, все функционирует. А если мы злые и запутанные, ничего не действует. И мы медленно также начинаем понимать, что вещи нельзя определять как "или-или" и они не черно-белые. Мы начинаем понимать, что нечто подобное абсолютному злу не могло бы существовать, чт причина страдания мира, фактически, - глупость, незнание того, как все происходит. И затем мы начинаем понимать, что реален ум, а все происходящее в уме - это его свободная игра. И здесь мы проходим через четыре разных уровня. Есть первый уровень, на котором мы наполним наш ум таким большим количеством хороших чувств, доброты и любви, что все для нас легко. Теперь у нашего ума нет каких-то опасностей в той стороне, или чего- то, к чему он привязан к другой стороне. Ум чувствует себя отлично, свободно и как дома во всем, чтоо происходит. В этом нет проблем. Затем, сверх этого, мы начинаем видеть, что то, что происходит, фактически, гораздо более интересно и фантастично, чем те мысли и чувства, которые мы можем иметь. И мы становимся безискусственными. Мы перестаем лицемерить, перестаем играть в игры, перестаем жить прошлым или будущим и становимся простыми, голыми и непосредственными в нашем общении. Мы делаем то, что перед носом. И третье, что происходит, - это переживающее начинает пробиваться через переживание. Мы начинаем видеть зеркало сквозь картинки, осознавание сквозь объекты осознавания, сознание сквозь все то, что приходит и уходит. И это состояние, которое называется "один вкус", - это не какая-то интеллектуальная концепция или что-то такое, это - интенсивно. Это все равно, что держать два пальца в розетке и пропускать всю этергию Красноярска через свои кости. Это как лучшие моменты с тем, кому вы могли открыться в наибольшеы степени. Это высокая интенсивность. Это очень сильно. Это не какое-то обычное философское чувство, это - тотальная вибрация, новизна, сиюминутность, и сила всего, что происходит. Люди, которые это переживают, подобны электростанциям; но только тем, что вы находитесь рядом с ними, вы ощущаете это поле энергии. Ну просто тем, это вы слышите их голоса, вы становитесь острее и больше понимаете. И когда вы с ними встретитесь, трудно об этом забыть, они остаются в вас, потому что они показывают каким-то образом вашу истинную природу. И, накпнец, есть действительно чудесное состояние. Не все просто впору. На тибетском это называется "немедитация". И что это означает? Фактически, это означает, что в это время больше не требуется никаких усиилий. Но есть некоторые разные картинки в Буддизме. Ну, я думаю, что у японцев есть что -то такое, подобное тому, что "пасти быка". Ну, а у тибетцев это звучит как "ловить слона". Это просто показывает, как вначале нам нужно было делать много-много разных вещей с умом. Это - как водопад, он расплескивается повсюду, это плещется и с этим никак не совладать. Постепенно это становится похожим на реку - все шире и шире. И, в конечном счете, - это как океан: ничто не может его изменить или побеспокоть. Итак, это преобразование, которое происходит от того, это мы должны упражнять слона, а потом слон сам делает все правильно. Это действительно как переход в состояние, де все впору. Где не ощущается никакого реального разделения между видящим, видением, и тем, что видется, где надежды, страхи, завтра и вчера - это что-то интерасное где-то, но не имеет никакого отношения к нашей жизни. И, фактически, после этих разных опытов, мы больше не будем способны совершать ошибки, вневременной свет ума ума будет сиять сам собой. И все у нас впору и с нами все в порядке. Мы настолько полностью отожрествлены с желанием каждого к счастью, что мы не делаем ошибок, и мы чувствуем так мало отделенности от того, что происходит, когда это необходимо без большого количества застывших идей и мыслей. Это тот путь которым му идем. И для того, идти этим путем, мы используем методы, которые называются медитацией. Но не позволяйте никому говорить вам, что одной медитации достаточно. Медитация - это машина. Сначала вам нужно понять, откуда и куда вам нужно приехать, затем вам также нужно убедиться в том, чтоо машина не ломается. Так что, другими словами, вам нужна информация. Вам нужно знать, что происходит и чего вы хотите. Затем вам нужна способность это получить. Затем вам также нужно получить документы, чтобы у вас больше никто не мог этого забрать. Чтобы это действительно было вашим. Если вы посмотрите на медитации, которые мы используем в Алмазмном пути, фактически, в них есть все. Они - как срединная колонна. С информацией с одной стороны и помощью, чтобы не терять того, чего достигли, с другой стороны. Если я сейчас начну говорить, как действует медитация в Тибетском Буддизме, у вас получится не только запись для своей брошюры, что очень полезно. У вас также появится представление о глубине методов, которые вы используете каждый день, надеюсь. Или вы будете их использовать, надеюсь, отныне. Которые, возможно, станут глубоким и близким вам другом, чем-то таким, чему можно доверять, и на что можно опираться в жизни. Интересно ли вам послушать как действует медитацияв Тибетском Буддизме? Обычно я немного об этом говорю, но сейчас подумал, почему бы и нет? Наверное, все вы заметили, что мы начинаем медитацию с того, что наблюдаем поток воздуха, входящий и выходящий в кончике носа. Почему мы это делаем? С одной стороны, чтобы выработать какую-то дистанцию ко всем мыслям и идеям, которые у нас были на протяжении дня. Весь день мы думаем, что наши мысли, чувства и идеи - реальны. Мы все время то взлетаем, то падаем, кого-то любим, кого-то не любим. И теперь, вдруг, мы хотим медитировать, что означает: не заботиться о мыслях и чувствах. Так что вот это первое - наблюдение дыхания - какое-то время полезно. И как это действует? Во-первых, это так, что в дыхании нет ничего такагк, что моглобы нравиться или не нравиться. Я должен признать, что мы были в таких местах, как Мехико или Свердловск, или (Чендуш?) в Китае, где у нас появляются личные отношения с воздухом. Потому что это было нечто такое, что можно было ощущать и чувствовать на запах. И, наверное, вы думали даже, что это можно ощущать. Но, помимо этого, воздух - это довольно нейтральная вещь. И он не только нейтрален, это также нечто такое, что все время приходит и уходит. Он повторяет сам себя. Так что уму очень трудно от него отделаться. И по той причине, что это не является чем -то таким, в связи с чем мы стали бы вырабатывать идеи, а с другой стороны, потому что это все время приходит и уходит, то наше дыхание - то, что приходит и уходит - очень хорошая вещь, на чем можно сфокусироваться. Но есть больще чем это. Это имеет отношение к природе осознавания ума. Но ум может не только знать, он также может делать. Есть также природа энергии. И, фактически, наще тело получает свою энергию у кончика носа. Большая часть так называемой Праны или энергии - это наверняка кислород. Я в этом уверен. Но есть также разные виды вибраций от других вещей, которые мы получаем, так что и на уровне энергии концентрация на дыхании - это нечто полезное. Обычно на расстоянии шестнадцати пальцев или четырех ладоней от кончика носа мы принимаем энергию пространства; 12 пальцев - это энергия воздуха; 8 пальцев - это энергия теплоты; 4 пальца - это энергия всего, что текучее, как вода; и у самих моздрей мы получаем энергию того, что является твердым в мире. Таким образом, концентрируясь на этом, на дыхании, входящим и выходящим в кончике носа, у нас есть ключ не только к спокойствию ума и к его осознаванию, потому что мы можем удерживать ум, видя как мысли и чувства просто приходят и уходят, но у нас также есть ключ к природе энергии ума. Ну, что практически происходит двумя способами. Есть один аспект природы энергии, который обычен - это обычные чувства, которые мы знаем - "это нравится-не нравится", "подъемы" и "падения", где вы обычно можете видеть, что разгневанный человек дышит очень быстро, хотя он просто сидит, ну а человек, котрый находится в мире сам с собой - он дышит совершенно прекрасно, даже если он бежит десять километров или несет два мешка зерна. И обычные люди обычно ощущают эти потоки, которые протекают в боковых каналах. Когда вы станете лучше в медитации, когда все станет менее личностным, когда вы начнете больше думать о других и будете ощущать больше благодарности к учению, то увидите, что эта энергия иногда входит в центральный канал вашего тела. Поэтому мы используем техники глубокого дыхания для того, чтобы это делать. И опыты, которые появляются тогда, не ограничиваются обычными вещами, такими как "любовь-нелюбовь", время и место. Это безупречное действие умиротворяющего, очаровывающего, увеличивающего и защищающего действия без всякого чувства разделенности между субъектом, объектом и действием. И вместо обычных чувств и состояний ума есть также мудрость, которая ясна как зеркало; такая, которая показывает, как все вещи являются составными и состоящими из условий; такая, которая может проводить опыты один за другим, как ряд понимания и, наконец, такая, которая может быть совершенно интуитивная. А на глубочайшем уровне это то, где вы знаете, что радость - пространство. И чтобы не происходило, его истинная природа - это всегда новизна, свежесть, блеск. Вот это то. Также и это будет затрагиваться нашим дыханием, но это приходит позже. Немного и того и другого будет приходить. Пара минут наблюдения за дыханием даст вам как и немного дистанции к тому, что происходит, так и такую твердость и силу внутри, которая может служить началу медитации. Итак, когда у нас есть спокойствие, где тысячи впечатлений нашего дня не гоняются друг за другом в нашем уме, мы сможем начинать понимать такие жещи, которые являются важными всегда, который есть настоящий, истинный смысл вне времени. И что это такое? Что мы можем сказать о нашей жизни? Что в ней на самом деле истина? И первое, что можно сказать - это, я думаю, не что-то такое, о чем можно спорить, это тот факт, что мы прямо сейчас находимся в удачной, очень благоприятной ситуации. Старые люди стареют с каждым днем. Большинство не имеют таких ценностей, которые выходят за рамки материального, за рамки того, что они видят и слышат каждый день. И, когда они умирают, может быть потом произносится длинная речь, и при этом будут вставать со своих мест много людей, или будет короткая речь, при которой большинство людей будет сидеть. Фактически все, чем человек являлся, или что он из себя представлял, этого уже больше нет. Если у нас были только обычные материальные ценности, когда его уносят, у него в теле не очень много пластмассы, но может быть на нем смогут расти прекрасные растения, но гораздо больше пользы нет. У него были только материальные ценности, и все, на что он потратил свою жизнь, в этот момент этого нет, это все ушло. И здесь мы должны знать, что нам больше везет. У нас есть также ценности, которые не умирают и не исчезают. Мы не ищем просто картинок в зеркале, а мы ищем зеркало. Видеть не только то, что происходит в ясном пространстве ума, но ясное пространство ума само. Это нечто отличное. И это делают наши жизни очень драгоценными. Потому что, если мы в этой жизни осознаем ум как ясное пространство и стараемся его найти, то во всем, что мы делаем, есть какое -то вневременное измерение, нечто такое, что нельзя потерять и не может исчезнуть. Это очень большое богатство. Это действительно делает нашу жизнь как алмаз, чем-то неразрушимым, потому что у нас есть такие ценности, которуе не могут умереть или исчезнуть. Итак - это первое; нам нужно узнать, что эта жизнь драгоценна, потому что у нас есть контакт, и мы стали искать чего-то вечного, т.е., то открытое, ясное, безграничное пространство ума, которое не может умереть или исчезнуть. Если даже нашу могилу наполнят алмазами, нам будет очень мало от этого пользы. Тем, что мы узнаем, что наш ум - это ясный свет, у нас есть это-то такое, что мы можем использовать всегда, что невозможно потерять. И так скоро, как мы поняли, что в этой жизни есть огромная возможность, мы такое обнаруживаем, что мы не были здесь всегда. Некоторые умирают рано, другие поздно, но умирают все. В Северной Европе средний возраст - это где-то 70-80 лет, но нам известны также такие люди, которые не стали старше двадцати. И вот это раньше, что нет никакой уверенности, когда кончится наша жизнь - это второе, что действительно мы хотим понять. Это не так, что мы впадаем в панику и нервничаем: "Что нам теперь делать?" Но нам нужно помнить, что эту жизь нужно использовать сейчас, а не ждать, когда что-нибудь другое случится где-то в другом месте. Все те, кто хотят учиться и медитировать когда-то потом, обычно никогда до этого не доходят. А те, кто решают: "мы будем это делать сейчас", через три, четыре или пять лет они будут в таком состоянии, где им будет это на самом деле нравиться, и они будут чувствовать себя не в своей тарелке, если они этого делать не будуут. И через десять, пятнадцать, двадцать лет они придут к такому состоянию, когда скажут: "Это стало с моими проблемами?" Потому что они больше не смогут их найти. Дни почемуто исчезли. Итак, все это вопрос того, чтобы начать работать. По этой причине понимание непостоянства важно. В нашей повседневной жизни полезно видеть, как меняются времена года, как меняются люди. Это дает настоящую мудрость. Это показывает нам, как все является составным или сделанным, а не является просто твердыми коробками. И это также нам показывает, это мы сможем с этим сделать. И после этого третье, что мы понимаем - это причина и следствие. Большинство людей думают, что происходящее, то, что происходит - это из-за других. Некоторые говорят - это общество. В Дании, откуда я происхожу, сейчас все - общество. Некоторые люди думают: это - партия. Фактически - это всегда мы сами. И есл бы это были мы сами только сегодня, то было бы легко. Если бы пожинали сегодня то, что сеем, то все было бы очень легко понять. Тогда мы могли бы сказать: "Нет, спасибо, это не действует", или: "Нет, спасибо, лучше я воздержусь", но: "Давайте сделаем это дважды, от этого появляются хорошие чувства". Но проблема в том, что сеют и пожинают ни в один и тот же день. Сеют и пожинают одно и тоже, но есть большой промежуток времени между этим. И эдесь важно, чтобы кто-то на самом деле дал нам понимание того, что все в этом мире - причина и следствие. Точно также, как не ехала бы наша машина, если бы в ней не было бензина и масла, точно также наши умы или наши тела не имели бы определенных ощущений, если бы мы не делали, говорили или думали что-то кгда-то раньше. И тот факт, что мы сами создаем свои жизни, также имеют большую важность. И, наконец, мы пониммаем, что нет альтернативы. Это всегда немного неприятно, но в этом нужно себе признаться. Но когда учение действительно подходит близко к нам и приставляет пистолет к нашей груди, мне это самому не нравится, но несколько вещей мы не можем отрицать. Прежде всего, мы всегда ищем счастья, осознаем мы это или нет. Где мы едим, куда мы идем, что мы делаем - всем этим управляет желание счастья, или желание избежать страдания. Это не что-то такое, что мы делаем только сами, индивидуально. Также и коллективно, если строят дом, или делают дорогу, или строят больницу, или тюрьму. И это также, потому что есть что-то такое, чего мы коллективно хотим, или что-то такое, от чего мы коллективно хотим избавиться. В последнем случае - это заболевания и трудные люди. Как бы мы на это не посмотрели, в этом мире всегда речь идет о счастье, о поисках его и получении его. Тебетцы называют эту сферу ("Деркам"?). Это означает - "Сфера желания". Это означает, что все, что бы мы не делали - это какое-то стремление к счастью. И, насколько я помню, это на санскритском языке - ("Камалока"?). И когда мы обнаруживаем, что мы всегда ищем счастья, то нам нужно посмотреть, насколько мы эффективны в получении его. И тогда мы увидим, что мы все время ищем его не там где надо. Машины, дома, выходные дни, деньги - все, что мы стараемся получить, не может стать счастливым. Наш ум может чувствовать счастье, когда он с этим связан, но ощущаемая радость становится меньше. Сначала все новое и свежее, но на следующий день мы не хотим этого есть. Так что влиять на ум или приносить в него части через внешнее - это не так эффективно. Это все равно, что переключать скорость в старом автобусе: получается такой скрежет и очень трудно это сделать. Но если поищете счастье там, где оно на самом деле есть, в уме, в самом деле переживающем, то это все равно, что переключать скорости в немецкой спортивной машине - быстро и очень прямо. Единственное, что может быть счастливым - это наш ум. Так что нам стоит искать этого счастья в нашем уме. И это первое, что нужно знать. Единственное, что может принести настоящее счастье - это оставаться в нашей истинной природе, понимая, что пространство и радость неразделимы. И когда мы знаем, что ум - это самая великая радость, ум становится для нас очень важным. Мы получаем неуходящие ценности, которые больше не могут умереть, исчезнуть или распасться. Мы получаем что-то такое, на что мы можем опираться всегда и везде. Ясное пространство ума не изменится, не станет чем-то еще. Но есть еще кое-что кроме этого. Если это прекрасная морковка перед носом ленивой лошади нашего ума, то есть также очень эффективный кнут, который заставляет ее бежать. Что я имею в виду? Это тот факт, что если мы не изменим наши ценности, если мы будем продолжать думать, что мы являемся нашими телами и у нас есть то, что у нас есть, в этом случае нам не избежать страдания. Когда мы стареем, заболеваем и умораем, мы не можем ничего взять с собой - это будет больно. Это также по причине того, что нужно получить ценности, которые нельзя больше потерять, которые останутся всегда, которые мы не можем потерять. Также по этой причине мы хотим медитировать. Итак, поняв эти четыре вещи, что у нас есть сейчас шанс, что нам нужно его использовать, что мы создаем свои собственные вещи тем, как мы работаем с причиной и следствием, и что нет альтернативы, потому что Просветление - это единственная подходящая радость и мы не можем делать много для других, если сами находимся в запутанности и страдании, через это понимание мы дальше переходиим к следующему этапу медитации. Это мы ищем кого-то, который может научить нас чему-то, на что мы можем положиться. И здесь мы, фактически, открываемся Будде или, как мы говорим, принимаем Прибежище в Будде. И почему мы ищем Будду? Верно, что другие основатели религий давали много моральных норм, что нужноделать, чего не делать, но они довольно относительные, в зависимости от культуры, времени, места и т.д. Они на самом деле не могут нас держать, они подходят в одних временах и местах и не подходят в других. Будда же всегда учил о самом уме, о его открытом, ясном, безграничном пространстве и как раскрываться и показывать все наши качества и способности. И это делает его очень важным для нас. Потому что ум всегда один и тот же. Он никогда не рождался, никогда не умрет. И хотя картинки в зеркале меняются, зеркало остается одним и тем же. И, поскольку, Будда показывает нам то, что вне времени, настоящую природу ума и всего остального, мы принимаем Прибежище в нем. Мы можем видеть других людей, других основателей религий, которые встретились со слоном в темноте: один схватился за ногу и говорит, что это - дерево; Один схватился за ухо и говорит, что это - лист; и кто-то еще держит хвост и говорит, что это кто-то как швабра. Но Будда сидит на этом слоне, у него полная освещенность и зеркала повсюду, у него электроды, анализаторы, кардиограммы и диаграммы во все местах. И любое место слона мгновенно может быть проанализированно. И, поскольку, Будда нам показывает вневременноы ум, а не просто говорит, что нужно делать, а чего нельзя, то это подходящее зеркало, когда мы хотим встретиться с нашим собственным умом. Тогда он нам не делает нос слишком длинным, или глаза слишком узкими, или одно ухо больше, чем другое, но это - сияющее зеркало, в точности показывающее то, что есть. И, поскольку, он дает нам эту вневременную истину, мы находим Прибежище в Будде как в истинном состоянии ума. Мы также видим, что это истинное состояние ума, которое является пространством как информацией, пространством как радостью и пространством как активным состраданием, которое содержит в себе спонтанные активности и интуитивные мудрости, о которых я говорил. Какой бы совершенной эта цель ни была, нам нужен также путь, ведущий туда. И здесь нам нужно знать, что в плане учений Будды есть одна особенность. Там нет Коранов и Библий. Это что-то другое. Будда не говорит, что он является Богом-творцом, или Богом-карателем, или Богом-судьей. Он не говорит, что он является какой-то истиной, отличной от других или чем-то особым, у него также не одна нога там, а другая здесь,как одна у Бога где-то, а другой с нами, если ему нужно достать какое-то послание. Будда на сто процентов наш человек. Он говорит нам, что истина во всех временах и местах одна и та же. И что единственная разность между ним и нами то, что он больше медитировал. Он также не держит какие-то фокусы в своем кармане. Он не держит нас как стадо, или последователей, или овец. Ему это не нужно. Ему нужны коллеги. Он хочет, что бы мы полностью разделили те качества, которые нашел он. Потому что он увидел, что истина одна и та же в каждом, во всех временах и местах. И он тогда учит нас тому, какможно стать такими, как он, что мы тоже можем стать Буддами. Он действительно наш человек. Так же целью не является создание церкви или организации в каком-либо месте. Может быть было бы полезным иметь что-либо подобное, тогда можно было бы добираться и приносить пользу до большего числа существ, но единственная цель - это делать так, чтобы существа становились взрослыми, чтобы они узнавали свой ум как ясный свет, и тогда все наши интуитивные силы, радость и качество будут проявляться естественно. И когда мы открываемся второй вещи, т.е. Учению Будды, тому, что делает нас Буддами. Мы должны знать, что они доведут нас до конца, что цель не та, чтобы мы оставались какими-то моральнуми игрушками или хорошо ведущими себя детьми, но чтобы мы развили все качества для принесения пользы всем существам. В -третьих, в чем мы принимаем Прибежище - это наши друзья и помощники на пути. И здесь есть разные виды. Есть такие, которых мы видим каждый день, а также такие, которые приезжают иногда, тогда мы устраиваем большие программы. Но когда вы внезапно обнаруживаете, что у ваших проблем больше нет зубов, и что ваша способнасть помогать другим вырастает настолько быстро, что далее вы не можете понять, как это получается, то очень трудно решить, что было причиной чья помощь была важнее? И, фактически, я не стал бы разделять. Я бы смотрел на всех практикующих, и близких к вам, и учителей которые приезжают время от времени, как на зеркало для моего собственного ума, как нечто, показывающее мне на каком я уровне, насколько хорошо я функционирую, и что происходит. Является ли все еще личностным или уже становится альтруистическим, думаю ли я все еще о себе или же я начинаю действовать для других. Итак, это были Будда, Дхарма и Сангха, и, может быть, найдется где-то миллиард людей в мире, которые живут лучше по причине их существования. Это не означает также, что являться буддистом - это значит быть Буддой. Фактически, это означает: "пробудиться длз идеи, что можно стать таким, как Будда". В числе этого миллиарда людей есть несколько миллионов, которые получают очень хорошие результаты. Это не потому, что они ростом три метра и могут нести рояль под каждой рукой, но они небольшого роста, коричневато -желтоватые и живут в высокогорных местах Тибета, Бутана и вот этих мест. Они не лучше, чем мы,что мы обнаружим для себя в эти дни. Одновременно в этой небольшой культуре есть несколько существ, которые обладают настоящим видением. Их опыт выходит за рамки того, к чему мы привыкаем. А это они делают потому, что в этой культуре есть методы - методы для работы с умом. И такие методы трудно найти где-то еще. Если вы хотите использовать методы, которые подобны полетам, а не ходьбе пешком, которые дают быстрые, а не медленные результаты, то вам нужен учитель. Для того, чтобы идти пешком, учитель не нужен. Но если вы хотите лететь на самолете лучше иметь учителя. И точно также, если вы хотите использовать быстрые методы и работать с умом, то учитель очень важен. В Тибетском Буддизме учитель называется Лама. И не обязательно он - ангел. Но он должен быть однонаправленным, он должен знать, что он делает, он должен много работать - это верный способ выражения сострадания сегодня и у него должно быть какое-то мужество и какую-то радость. Это значит, что он понял что-то о природе ума. Если у него нет этих качеств, то он, наверное, не понял либо пространственную, либо радостную природу осознавания. Но если у него есть эти качества, и он говорит и делает одно и то же, если его признали, если он переправляет такую энергию, которая внеличностна, то, фактически, он может показать тогда вам, как пройти таким очень коротким путем в вашей жизни. Просто взять всю эту энергию и сознание, сосредоточить все это на одном и действительно прорваться в новые измерения, новые способы видения мира. И методы, которые он дает, эти высшие методы такие, которые учат, как отождествляться с просветлением, т.е., вести себя как Будды, пока не станем Буддами. Это такие учения, которые приносят очень быстрые результаты. Так что, ради результатов мы также принимаем Прибежище в Ламе. Если Лама очень высокий и признанный, когда у нас будет следующее воплощение Кармапы - нашего главного учителя, то в это время мы действительно должны думать, что это - Будда, это Полное Просветление. Если это кто-то, подобный мне, то вы, по крайней мере, должны думать, что я делаю все, что могу. Такой способ встречи с просветлением через Ламу делает это очень живым, очень настоящим. У нас могут быть всевозможные чувства, такие как преданность и доверие, которое делает такое заражение встречи умов очень непосредственным. Вы увидите, что любые внеличностные качества и черты, которые есть у Ламы, будь то бесстрашие, радость, сострадание, мудрость или что-то еще, за очень небольшое время вы также это получите. Это как такое слияние, когда ваш ум и ум Ламы встречаются, и вы перенимаете качества. Итак, это - Прибежище, которое мы принимаем. И, фактически, вы увидите, что сегодня в России я единственный Лама, который путешествует и учит. Но в Европе и Америке, где у меня немало коллег, то вы можете ощутить по группам учеников, какой у них Лама. Хотя все они хорошие, они - разные. И тогда вы можете почувствовать, является ли это чем-то для вас или не для вас. Итак, это Прибежище с двумя взглядами. Либо можмо думать, что я когда-нибудь заболею, состарюсь и умру, и буду страдать. Тогда мы принимаем Прибежище для того, чтобы избавиться от трудностей и проблем. Или же можно делать по-другому. Вы можете думать, что все существа хотят счастья и переживают много трудностей. И я сейчас принимаю Прибежище, чтобы быстро развиваться и помогать всем. Вы, наверное, заметили, что когда вы принимаете Прибежище со мной, вы делаете вторым способом. Какой бы наш взгляд ни был, концентрация на просветлении, открытие ему - это очень важно. И за этим вы переходите на такой уровень медитации, который вне логики. До сих пор все было линейным, все было очерчено концепциями это было такое строительство на внешнем и внутреннем уровне. Теперь мы переходим к чему-то другому. И то, к чему мы переходим, это, фактически, - фаза построения медитации. И, возможно, что все разные впечатления, которые могут иметь место, когда мы визуализируем Будду, что это можно ясно объяснить, как систему вызыва отклика, как в кибернетике, где что-то проецируется наружу, мы получаем определенное воздействие на течение энергии в нашем собственном теле через то, что происходит. Верно также и то, что пространство и энергия одни и те же снаружи и внутри. Если мы думаем о чемто внутри, то это проявляется снаружи, а если мы думаем о чем-то снаружи, то это проявляется внутри. Так что всякий опыт истины снаружи и внутри как разных вещей не остается. Здесь важно знать, что пространство - это потенциал. И где бы мы не подумали о просветлении, внутри или снаружи, эти просветленные качества всегда будут там. Мы привыкли думать о них, как о продукте мозга - это материалистический взгляд на вселенную. Но что говорит нам Будда - это то, что они неотъемлемы от пространства, что они не создаются мозгом, мозг - это не радиостанция, что они неотъемлемы от пространства и действуют через мозг. Мозг - это как радиопередатчик. И когда один мозг истратился, использовался и исчез, другой мозг может подобрать этот исток информации и нести его дальше. И здесь мы должны знать, что все, на чем мы концентрируемся, на самом деле - истинный аспект вневременных, просветляющих качеств Вселенной. Это истина, радость, активное сострадание Вселенной, проявляющиеся таким образом как бессчетное количество женских и мужских Будд. Если они преобразовывают наше неведение, они обычно мирные, если они преобразовывают наш гнев, они обычно гневные, а если они преобразовывают нашу привязанность, они обычно в союзе. Они существуют на разных уровнях. И во многих разных медитациях, где человек либо постепенно выстриивает доверие к своей Будда-природе и тогда постепенно получает благословение, ну, как в Крия-, Чарая- и Йога- Тантрах, или как в Махара-Нутара Тантре, в самой высокой Тантре, где человек непосредственно соединяется с недостающим аспектом просветления. Он сливается воедино с качествами, которых еще нет. И сострадание и мудрость, пространство и радость встречаются таким образом. Как бы мы этого не хотели делать, вот этот способ построения Буддааспекта - это очень глубокая психологическая мудрость. Во всем этом процессе есть очень глубокое философское понимание, и мы действительно должны чувствовать себя счастливыми, радостными и в лучшей компании, когда мы делаем этот процесс медитации. Благодаря доброте нашего Ламы, мы встречаемся с Буддой лицом к лицу. Аспект просветления, который поможет нам больше всего, теперь здесь. Он вибрирует всеми качествами, потенциалами и всем тем, что может стать нами самими. И это чувство открытости и радости должно сопутствовать первому процессу, когда мы выстраиваем образ Будды. Здесь, конечно, умы накототых людей работают с картинками, а других без картинок. Если вы медитируете на Будду и ничегоо не видите, не говорите что "я не могу заниматься Тибетским Буддизмом, мне вместо этого нужно купить мантру". Вместо этого скажите себе, что "очень хорошо образованный индивидуум, мой ум больше не работает с картинками, я перешел на уровень абстрагирования". В то время как с другой стороны, если вы видите много чего, то вы можете сказать, что "у меня такой же ум, как и большинства тибетцев, которые видели все очень реальным, теперь мне действительно нужно помнить, что это все нужно растворить опять, чтобы не нести с собой много этого груза". В любом случае эти встречи, эта фаза построения, где мы помещаем Будду над головой, если хотим развить преданность, или мы помещаем его перед собой, если мы хотим развить ясность и способность проникновения в суть вещей. На этом уровне медитации мы действительно узнаем нашу Будда-природу. Это все равно, что приглашать фантастического гостя. И после этого мы "съедаем" гостя, мы становимся единым с ним. Мы, фактически, отождествляемся с этими качествами, мы смешиваем его с нами самими, как воду, вливающуюся в воду, пока не исчезнет разница между пространством и осознаванием снаружи и внутри. А мост, который мы используем для соединения истины снаружи и внутри, это очень часто - мантра. Она создает одни и те же вибрации снаружи и внутри. И здесь, также, у вас, наверное, много таких закостенелых идей о мантрах, но они все очень просты. Это все равно, что звонить по телефону. Почти все они начинаются со звука "ОМ" это все равно, что вы поднимаете трубку и слушаете этот звук пространства, итеперь вы можете позвонить в Копенгаген, или в Иркутск, или в другое место - с этим "ОМ" все просто. Затем вы набираете номер. Вы получаете Будду, который вам нужен. Доброту всех Будд - "МА НИ ПЕ МЕ", очистительную силу "БЕН ЗА СА ТО", или все другое, что вы хотите. А Будда никогда не занят, и линия функционирует. И когда он у вас есть, вы говорите, что вам нужно. Если вы хотите, чтобы он был сильным, вы говорите "ХУНГ"; если вы хотите, чтобы он был добрым, вы говорите - "ХРИ"; если это женщина-Будда, и вы хотите, чтобы она была доброй, вы говорите "ТАМ"; если вы хотите, чтобы что-то прорубили, вы говорите "ПЭЙ"; а если вы хотите, чтобы их активность распространилась во всех направлениях, вы говорите "СО ХА". И вот о чем идет речь. И после того, как мы создали этот мост энергии - одно и то же осознавание снаружи и внутри - мы растворяем это в форму, которая всегда являлось прозрачной энергией и светом, которая нигогда не была чем-то твердым и ограниченным, мы растворяем ее с нами самими; субъект, объект и действие больше не разные, и результат - настоящий рост, настоящее развитие. Итак, когда мы остаемся в этом состоянии, очень важно, чтобы ум был ясен. Когда мы находимся в состоянии смешения с Буддой и слиянии воедино с ним, фактически преданность, благодарность и т.д. - очень хорошие чувства, потому что они держат нас ясными и сфокусированными. Если это просто и интеллектуальное, а не радостное и сильное - этот опыт - то нам не нужно делать фазу смешения слишком долго. Потому щто тогда мы будем делать неправильную разновидность медитации Ши-ней или "Успокоение ума", где ум становится подобно белой стене. Ну, таким замечательным, но немного сонным, и там ничего не происходит. Ум должен быть как лучезарный алмаз: блестящим, сияющим и полным потенциала, радости и силы. Если это так, то можно тогда оставаться, а если нет, тогда делайте эту фазу короче. В то время как вы делаете мантру и фазу построения, вы не сможете сделать никаких ошибок. Если даже вы будете три четверти этого процесса оставаться во сне, вы все равно получите пользу. Если даже пятьсот "нравится-ненравится" прогоняются в вашем уме друг за другом так долго, пока вы держитесь за инструмент, вы не можете сделать ошибок. Это когда ум медитирует на самом уме без всякой помощи, тогда вам нужно быть осознающими и добрыми. И поэтому я всегда вам советую делать фазу единения с Буддой или фазу Ши-ней, как это называется, и которая постепенно становится Лаг-тонг. если это делать правильно, а Лаг-тонг означает "Глубокое проникновение в суть вещей", всегда это делать так, чтобы вы были совершенно осознающими, где ум - как лучезарный алмаз. где ощущаетсся настоящая сила, настоящая лучезарность. Тогда оставайтесь в этом состоянии. А в моменты, когда вы обнаруживаете, что немного засыпаете, то выйдите из этого состояния, почешитесь, попейте кофе и попробуйте снова. Когда ум функционирует сам собой, то здесь вопрос качества, а не количества. Там вопрос острости осознавания, а не вопрос количества времени, которое вы сидите. Это было ясно? То, что когда вы используете методы, вы можете делать все что хотите. Но когда вы медитируете на самом уме, вам нужно быть резкими, действительно острыми. И затем, наконец, вы выходите из этого состояния открытого осознавания. И пусть в это время появляется все радостным и полным смысла. Оставайтесь в состоянии счастья, обнаруживая все больше и больше, как вы богаты. Что мир постепенно появляется новым, сияющим и полным смысла. И все атомы вибрируют с радостью и держатся вместе любовью. Пусть все мысли и чувства появляются как мудрость, как спонтанная игра ума. Все существа появляются всегда как женские и мужские Будды и Бодхисаттвы, всегда интересные и волнующие, и это - хорошая компания. И видите самого себя как Будду, которого вы любите больше всего или Кармапу. И понимаете, что реальная практика сейчас - это вести себя как Кармапа, пока вы не станете Кармапой. И не терять этого больше. Оставаться в этом базовом доверии. Это цель. И вот это цель медитации. Каждый раз, когда вы ее делаете, вы укрепляете свое ощущение мира как спонтанной игры ума, ощущение того, что все является подарком ума самому себе, ощущение всего как сияющего и интересного просто потому, что это происходит. Просто потому, что это происходит или не происходит. Это такое состаяние, где вы никогда не теряете уровень смысла и чистоты. И когда мы остаемся в этом состоянии, наши качества развиваются, мы быстро становимся непоколебимыми. И все больше и больше мы можем ощущать, что другие будут к нам приходить и получать ту же уверенность, ту же силу, которую мы получили от нашего учителя. Все равно, что действительно, как от старшего брата это переходит по наследству, или как эстафета, когда человек бежит, потом передает это другому и тот это несет дальше. И таким же способом этот опыт, который внеличностный. Это что-то такое, что должно дойти до нас до всех. Фактически - это все на сегодня. Если у вас есть какие-то вопросы... ...замечательно быть в Сибири снова.