Шанкара
Анандалахари (Волна Блаженства)
1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться (*). Так могу ли я не склониться перед Тобой - Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи (**) и другие божества. 2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури (*) (Вишну) поддерживает его на своих 1000 головах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) превращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан. 3. Ты - солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты-источник сладости осознания (*), текущий для неведения, Ты - четки для бедняков (**) из камней Чинтамани (***) и клык вепря Мурарипу (****), ради Которого стоило погружаться в океан рождений и смертей. 4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук. Ты же - единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров-Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать. 5. О, Ты, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины (*), возбудившей ум Шивы, разрушителя трех городов. Также и Смара (**), поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых. 6. Бестелесный Кама (*), у Которого лук из цветов, с тетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о, дочь Гималайских гор! Весна-твой колесничий, а весенний ветер с Малайских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир (**). 7. Пусть она, гордость Шивы (*), покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало. 8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель-то ложе (*), на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддерживаемое четырьмя Шивами (**), находится в обители Чинтамани (***), окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Драгоценностей в центре океана нектара. 9. О, Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхиштхане, Воду в Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум между глаз, и так идущая через весь путь Кула (*) - в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой). 10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего с Твоих ног, Ты возвращаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова) форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда (*). 11. Твоя обитель состоит из четырех треугольников, повернутых вверх (*) и пяти треугольников, повернутых вниз (**). (Вместе они образуют) девять различных Пракрити, (подвластных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов 43, а также три линии и три круга и (два) лотоса с восемью и с шестнадцатью лепестками (***). 12. О, дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой Боги достигают того единства с Шивой, которого не достичь никаким аскетизмом (*). 13. Но когда блеск Твоих глаз (*) коснется (даже) слепого старика, уже неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с развевающимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей, круглых, как кувшины, упадут с них их пояса и их нижние одежды. 14. О, Мать! Есть 56 лучей (*) Земли, 52 луча Воды, 62 - Огня, 44 - Воздуха, 72 - Эфира и 64 - Разума, но Твои лотосоподобные ноги (**) сияют над всем этим. 15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и виноград слова святых, если они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной завитками волос, в руках Ты держишь книгу и хрустальные четки, а двумя другими руками делаешь жесты, дарящие благословение и отвращающие страх. 16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце, сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности (*), исходящей от (Нее), Сарасвати. 17. О, Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божествами, что дают совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность, тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей выразительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати. 18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу,- тот подчиняет себе множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани. 19. О, королева Хары (*) (Шивы), Который всегда созерцает Твое Manmathakala (**), и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди - две других точки Бинду, и то, что ниже - как половину буквы Ха (***). Он (тот, кто так созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для него, потому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя), Triloki (****), чьи груди - Солнце и Луна. 20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей, становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом он проливает охлаждающий нектар, утоляющий ум того, кто сжигаем жаром (страстей). 21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может видеть твое Кала (*), которое в Солнце, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как вспышка молнии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара) (**) над всеми шестью лотосами, погруженными в волну блаженства. 22. О, Ты, Бхавани! (*) Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, Твоего слугу, на того, кто так умоляюще взывает. О, Ты, Бхавани! А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое украшено сверкающими коронами Брахмы, Вишну и Рудры. 23. О, Ты, похитившая левую половину (*) тела Шамбху, и, не удовлетворившись этим, похищающая и другую половину (**) (тела Шамбху)! Теперь Ты можешь быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающей луной. 24. По Твоей команде, выраженной едва заметным движеньем век, Брахма творит (мир), Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, принимающий все эти действия, не может ни одно мгновение оставаться неподвижным, а Садашива забирает все вещи назад в себя. 25. О, Шива! Склоненный к Твоим ногам, я поклоняюсь трем Богам (Брахме, Вишну, Рудре), рожденным из трех Гун (Раджас, Саттва, Тамас). Эти три Божества с высокими коронами и скрещенными руками всегда пребывают в почтении к Твоему подножию, украшенному драгоценностями. 26. О, целомудренный! Твоя супруга существует сама во время великого растворения (Пралайи). Все остальное умирает. Брахма, Хари, Яма (*), Кубера (**); даже постоянно бдительные глаза великого Индры (***) закрываются. 27. О, Мать! Даже Брахма и Индра, Которым совершаются сотни жертвоприношений, и другие боги, живущие на небесах и пьющие нектар, разрушающий страх перед врагами, старость и смерть, теперь (при Пралайе) должны погибнуть. Но Шива, выпивший смертельную отраву (*), не умирает из-за величия узоров Твоих ушей (**). 28. О, Мать! Пусть вся моя речь будет только повторением Мантры (Тебе)! Пусть все мои действия будут лишь ритуальными жестами Тебе! Пусть все мои перемещения будут лишь хождением вокруг (Тебя, воображаемой при ритуале)! Когда я буду ложиться, пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть все мое наслаждение от соединения с Шакти (*) будет принесено в жертву (Тебе), Великой Сущности (**). Что бы я ни делал, пусть все это будет элементами служения Тебе. (***) 29. О, Мать! Пусть я со своими шестью органами буду подобен шести-ногой пчеле; пусть я буду искать Твои ноги, всегда дающими несчастным то процветание, которое можешь дать только Ты. Твои ноги прекрасны, как букеты цветов Мандара (*), истекающих сладостным любовным очарованием. 30. Бхава (Шива) приходит к Тебе без предупреждения, а Брахма, Вишну и Индра - Твои слуги, простирающиеся перед Тобой и предупреждающе говорящие Тебе ликующими словами - остерегайся корон Виринчи и Джалабхари. Будь осторожна, чтоб не споткнуться о жесткие украшения короны убийцы Кайтабхи (*). 31. Шива узнал все вещи во Вселенной благодаря пониманию шестидесяти четырех Тантр. Он искусен в Сиддхи, о которых говорится во всех этих Тантрах. Под Твоим влиянием Он бросил на землю (в мир) Твои же Тантры, которые - Сватантра (*), и в которых собраны вместе все четыре цели человеческого существования. 32. О, Мать! Буквы с "хрим" в конце образуют группы, являющиеся Мантрами Твоего имени и формы (*); Шива, Шакти, Кама и Кшити; потом Рави, Шатакирана, Хамса и Шакра; потом Пара, Мара и Хари. 33. О, Ты, которая вечная! Те, кто очень сильно желает пути освобождения и наслаждения (*), помещают "Смара", "йони", "Лакшми" в начале Твоей Мантры, а затем, совершая жертвоприношение для рта Кула-Кундалини и сотни других жертв с возлияниями благоухающего топленого масла, произносят Твои Мантры и достигают освобождения в Шабда-Брахмане, Который - чистое сознание (Чит) и ассоциируется с Гунами - Саттвой, Раджасом и Тамасом. 34. Ты - тело Шамбху (*) с двумя грудями, которыеСолнце и Луна. О, Бхагавати (**), о, незапятнанная! Ты - сущность Вселенной. Поэтому отношение между каждой Твоей частью и целым - естественная общность того и другого (части и целого), знание всего и высшее блаженство. 35. О, юная супруга Шивы! Ты - Разум, Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля. (*) Этим Ты превращаешь Себя во всю Вселенную. Нет ничего вне Тебя. Своей игрой Ты проявляешь Свое сознание и блаженство в теле Вселенной. 36. О, Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его (супругой) Самайя (*), искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств. О, Мать! Твоей милостью мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух. 37. О, Мать! Я приветствую Его, Рудру, всегда обитающего в Свадхиштхане в форме Самбарта. Он - Огонь. Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти). Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дымящихся яростью, то Ты, о, Мать, успокаиваешь Его своими глазами, увлажненными добротой. 38. Я поклоняюсь неописуемому Вишну, сизому, как дождевая туча, и Его Шакти, Которая своим темным разрушительным излучением украшает Его, как туча - молнию. Манипура - это то место, где Он пребывает. Он проливает свою милость на три мира, согретые солнцем Хары (Рудры). 39. В Твоем Анахата-лотосе я приветствую удивительную пару, Хам+Сах (*), пребывающую в умах тех великих мудрецов, кто всегда наслаждается в сладости расцветающего лотоса знания. Садхака, медитирующий над Анахатой, становится знающим все 18 наук (*), различающий ценное в них от ложного, подобно тому, как молоко отделяется от воды. 40. Я приветствую Шиву, белого и прозрачного, как кристалл, обитающего в эфирной форме в Твоем Вишуддха-лотосе, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним Богиню, Которая наслаждается лунными лучами подобно птице Чакори (*). 41. Я приветствую Парашамбху (Парамашиву) (*), обитающего в твоей Аджна-чакре, светящего, как миллион солнц и лун. С ним соединена высшая Чит-Шакти. С преданностью человек поклоняется Ему, пребывающему в той области света, где не светит ни солнце, ни луна. Он (Парамашива) ни в каком ином свете не нуждается. На этом заканчивается "Анандалахари". С 42 шлоки начинается "Саундарья-лахари" ("Волна красоты"). ПРИМЕЧАНИЯ. 1*) "Даже Шива без Кундалини-Шакти становится Шава (подобным трупу)" ("Дэви-Бхагавата Пурана"). 1**) Вишну, Рудра и Брахма. 2*) Шаури - "могущественный": имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта ("бесконечность"), Который поддерживает весь мир. "Тысячеглавым Пурушей" называет его "Пуруша-сукта". 3*) "Chaitanyastabaka". "Stabaka"-"пучок, гроздь". Буквально"гроздь сознаний". 3**) Богиня доступна всем-и беднякам, и нищим, поэтому Она, исполняющая желания, названа "четками для бедняков". 3***) Чинтамани - волшебный камень, исполняющий желания. 3****) Мурарипу-имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу - она способна сдвинуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира. 5*) Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини. 5**) Смара - имя Камы, бога любви. Рати - Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари - богине Изначальной Силы (Ади Шакти). 6*) Кама "бестелесный" ("ананга"), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор. 6**) Когда наступает короткий сезон весны - сезон любви - Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны. 7*) Puramathitur ahopuruShika. "Puramathitur" (Pur-amathita) – разрушитель трех "пура" - 3 городов - эпитет Шивы. "AthopuruSika", подобно "ахамкара" часто переводится как "гордость". Но точнее - и уместнее здесь – будет переводить это слово как "самосознание". Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в "Kamakalavilasa". 8*) Празвук Нада (Пранава) - это то символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в форме "Кольцом свернутой изначальной силы" (Кундалини-Шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга. 8**) Четыре символических подпорки ("Пада") вышеупомянутого "ложа" Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом "ложе", детальные описания которого можно найти в "Бахурупастака" и "Бхайраваямала-тантре", вместе с Парамашивой пребывает богиня Трипурасундари - "красавица трех городов". Она - Парама-шакти ("изначальная сила"). Первоначально сугубо символический образ "ложа", на котором пребывает пара "вечных любовников", Парамашива и Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смысле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы находим и у Шанкары в "Волне блаженства", хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет. Истоки эротического символизма Тантр - в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ее часто называют "дочерью снегов". Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве "рая Шивы", который красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредственно над долиной с озерами и тропической растительностью возвышаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них высочайшая - крутой обледенелый восьмикилометровый пик Нанга-Парбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине и свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о Йоге, и которые - по тем же легендам,- легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор - только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь "рая Шивы". Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Меру - позвоночного столба, в Сахасраре. 8***) Драгоценные камни Чинтамани - обычный атрибут описания алтаря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Синдху). 9*) Кула-патха. Здесь "Кула" - синоним Шакти. 10*) Кулаканда - тот треугольник йони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще "Кухарини" - "пребывающая в полости" ("кухара") Муладхары. 11*) Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву. 11***) Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти. 11***) Это Шри Янтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной). Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на "Анандалахари" (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на "Лалитарахасья" (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так: _______________________________________________________________ Тре- уголь- Вселенная Человек ники _______________________________________________________________ Шакти 1. 5 Бхут Кожа 2. 5 Танматр Кровь 3. 5 Джнаниндрий Плоть (индрий знания) 4. 5 Карминдрий Лимфа (индрий действия) 5. 5 Пран Кости _______________________________________________________________ Шива 6. Майя Костный мозг 7. Шуддхавидья Семя 8. Махешвара Жизненная сила (Прана) 9. Садашива Душа (Джива) _______________________________________________________________
